La belle-mère musulmane et la belle-fille hindoue : la tache (retraitée) qui divise l’Inde

BANGKOK – Alors que l’Inde s’apprête à faire ses courses pour la fête de la lumière de Diwali, des milliers de « haineux en ligne » ont forcé une célèbre entreprise de joaillerie à reprendre la vidéo publicitaire où une belle-mère musulmane prépare le rituel de baptême védique pour la naissance de sa belle-fille hindoue.

« Nous voulions promouvoir l’harmonie », justifie la société Tanishq, filiale de la multinationale indienne Tata, qui a commandé la publicité intitulée « Ekavatam » (unité), sauf à céder au véritable bombardement d’insultes et d’exigences de boycott de ses produits avec de lourdes menaces contre les propres opérateurs et employés de la société.

Les analystes, les intellectuels et les libéraux indiens ont attribué la campagne de haine aux trolls du puissant et ramifié Bjp (le parti du peuple, au gouvernement) et de la droite Rss (l’otganisation paramilitaire des suprématistes hindous), qui parmi les différentes campagnes politiques et médiatiques s’est engagée depuis des années à créer le soi-disant « syndrome du Love Jihad », c’est-à-dire la peur que les musulmans épousent des femmes hindoues pour les éloigner de leur religion et les convertir à l’Islam.

« Pourquoi », ont demandé les détracteurs, « n’était-ce pas le cas d’une femme musulmane célébrant un rituel de mari hindou utilisé à des fins publicitaires ? Mais au-delà de la publicité contestée, l’épisode rend de plus en plus évidente la profondeur des divisions de la société indienne, déjà dénoncées dans tout le pays après l’approbation des lois sur la citoyenneté qui discriminent les musulmans. Outre les violations continues des normes constitutionnelles qui garantissent l’égalité sans distinction de race et de foi, le terme « laïcité » lui-même n’est aujourd’hui guère plus qu’une définition formelle, étant donné que les dirigeants du BJP et le Premier ministre Narendra Modi lui-même continuent à utiliser des figures et des cérémonies religieuses pour obtenir des votes et des consentements.

Un autre spot a été attaqué l’année dernière par les détracteurs de la coalition contre la société de détergents Surf Excel. Elle montrait une petite fille, vraisemblablement hindoue, protégeant son amie musulmane alors qu’elle allait prier à la mosquée dans sa robe blanche pendant la fête des couleurs de Holi. Malgré le jeune âge des protagonistes de la vidéo, les trolls diables disaient déjà à l’époque qu’elle encourageait le « djihad de l’amour ».

Des réactions encore plus hystériques ont accompagné la sortie du film Padmavaat, où le soupçon qu’une célèbre reine hindoue avait succombé au charme d’un puissant conquérant islamique de l’Antiquité était à peine dissimulé. Mais les exemples, du livre au cinéma en passant par la télévision, sont nombreux et démontrent sans conteste que la division entre les différentes communautés ethniques et religieuses a des racines profondes. Selon le ministre de l’intérieur Amit Shah, qui est également à la tête du BJP, « l’harmonie sociale a encore de solides racines », mais ce ne sont pas les fanatiques hindous qui tentent de la détruire. « Les colonisateurs anglais ont été les premiers à commencer » – a-t-il dit – après l’indépendance « du parti du Congrès de Gandhi ».

Concernant la campagne de haine en ligne contre la publicité de Tanishq attribuée aux trolls de son parti (un épisode « insignifiant », a-t-il assuré), le ministre a simplement mis en garde contre « un activisme excessif ». Mais les appels au boycott des produits de la société de joaillerie se poursuivent, tout comme la campagne contre un phénomène clairement inventé comme le Love Jihad, qui a déjà fait plusieurs victimes dans les fréquents « crimes d’honneur », n’est pas apaisée. Sans parler des milliers de couples mixtes contraints de cacher leur relation par crainte des conséquences.

L’amour libre, après tout, est en Inde une chimère et un privilège pour quelques-uns, malgré un arrêt historique de la Cour suprême qui le protège en vertu de l’article 21 de la Constitution. Selon une enquête récente de l’université d’Oxford et du Centre de surveillance de l’économie indienne (CMIE), 93 % des personnes interrogées ont eu un mariage arrangé, soit 1 % de moins que leurs grands-parents. Non seulement les mariages entre conjoints de religions différentes, mais aussi ceux entre membres de castes et de tribus différentes exposent les couples à une persécution sociale intolérable. Les nombreux jeunes qui tentent d’échapper à ces liens et de se marier par amour – comme le couple « modèle » dans la publicité de Tanishq – sont confrontés à de graves difficultés comme celles causées par la même loi qui protège les unions « spéciales » en vigueur depuis 1954.

Bien qu’il ait été créé pour offrir aux couples la garantie de ne pas avoir à faire face à des disputes de parents et de proches les privant du droit d’ingérence, il comporte en fait une clause visant à éviter les doubles mariages en donnant une publicité à l’événement, de manière à informer tout ancien conjoint potentiel de l’un des deux époux. Trente jours avant le mariage, une copie de l’annonce doit être affichée « en évidence » dans le bureau des mariages du district. Mais – outre les parents vindicatifs qui ont pu traquer et punir les enfants désobéissants – les groupes ultra-religieux et les communautés fanatiques ont à plusieurs reprises utilisé et rendu publiques ces listes pour dénoncer toute union « hybride », tant celles entre hindous et musulmans que celles entre membres de castes ou de tribus considérées comme « incompatibles ».

Le dernier cas connu a vu les protagonistes, en juillet, deux jeunes de confession mixte du Kerala, faire des reportages sur Facebook et d’autres médias sociaux avec des photos, des adresses et des numéros de téléphone où ils ont été inondés de messages de menace.

Le mérite du tumulte provoqué par la publicité de Tanishq est d’avoir mis en lumière un phénomène d’intolérance qui continue de conditionner de larges couches de la société et de repousser le temps d’une plus grande ouverture dans les relations humaines et sentimentales des Indiens. La même association d’annonceurs, l’Advertising Club, a défendu la publicité pour les bijoux en affirmant qu’elle n’est en aucun cas « méprisante pour un individu, une organisation ou une religion et ne porte atteinte à aucun sentiment national ».

Mais selon l’avocate des droits de l’homme Seema Misra, le mariage en Inde est « une construction patriarcale » rarement comprise « comme une affaire privée entre deux individus adultes consentants, mais plutôt une union entre deux familles sanctionnée par la communauté ». Un fonctionnaire du gouvernement indigné attribue à l’épisode de Tanishq un aspect « encore plus sinistre qu’il n’y paraît » : « La haine – écrit N.C. Asthana – a irrémédiablement brisé l’épine dorsale de notre société multiraciale et multiculturelle ».

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